<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<journal>
<title>Metaphysical Investigations</title>
<title_fa>پژوهش های مابعدالطبیعی</title_fa>
<short_title>پژوهش های مابعدالطبیعی</short_title>
<subject>Literature &amp; Humanities</subject>
<web_url>http://mi.khu.ac.ir</web_url>
<journal_hbi_system_id>1</journal_hbi_system_id>
<journal_hbi_system_user>admin</journal_hbi_system_user>
<journal_id_issn>2783-2198</journal_id_issn>
<journal_id_issn_online>2783-2198</journal_id_issn_online>
<journal_id_pii></journal_id_pii>
<journal_id_doi>10.61882/mi</journal_id_doi>
<journal_id_iranmedex></journal_id_iranmedex>
<journal_id_magiran></journal_id_magiran>
<journal_id_sid></journal_id_sid>
<journal_id_nlai></journal_id_nlai>
<journal_id_science></journal_id_science>
<language>fa</language>
<pubdate>
	<type>jalali</type>
	<year>1403</year>
	<month>4</month>
	<day>1</day>
</pubdate>
<pubdate>
	<type>gregorian</type>
	<year>2024</year>
	<month>7</month>
	<day>1</day>
</pubdate>
<volume>5</volume>
<number>2</number>
<publish_type>online</publish_type>
<publish_edition>1</publish_edition>
<article_type>fulltext</article_type>
<articleset>
	<article>


	<language>fa</language>
	<article_id_doi></article_id_doi>
	<title_fa>خداباوری اسلامی و فراانسان‌گرایی</title_fa>
	<title>Islamic Theism and Transhumanism</title>
	<subject_fa>فلسفی</subject_fa>
	<subject>Philosophy</subject>
	<content_type_fa>مقاله پژوهشی</content_type_fa>
	<content_type>Original Article</content_type>
	<abstract_fa>&lt;div style=&quot;text-align: justify;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:11pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;text-justify:inter-ideograph&quot;&gt;&lt;span style=&quot;line-height:normal&quot;&gt;&lt;span style=&quot;direction:rtl&quot;&gt;&lt;span style=&quot;unicode-bidi:embed&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Calibri,sans-serif&quot;&gt;&lt;span lang=&quot;FA&quot; style=&quot;font-size:14.0pt&quot;&gt;&lt;span b=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot; zar=&quot;&quot;&gt;در دهۀ اخیر، گفتگو میان علم و دین وارد عرصۀ جدیدی شده و پیدایش فناوری&#8204;های نوظهور بر پیچیدگیِ تعاملات علم و دین افزوده است. در مباحث پیشینِ علم و دین دست&#8204;کم بر محدودیت&#8204;های زیستی و شناختیِ (عملکرد ادراک و حافظۀ) انسان همواره تأکید می&#8204;شد، اما جنبش فراانسان&#8204;گرایی درصدد است این محدودیت&#8204;ها را به&#8204;منظور رساندنِ انسان به مرحلۀ پساانسان برطرف کند. فراانسان&#8204;گرایی یک جنبش علمی، فناورانه، فلسفی و فرهنگی است که در تلاش است بر محدودیت&#8204;های زیستیِ انسان (مانند بیماری، پیری و مرگ) غلبه کند و ویژگی&#8204;های فیزیکی، عاطفی و فکری انسان&#8204;ها، همانند ظرفیت&#8204;های بدنی، هوشی و اخلاقی را تقویت کند. پیشرفت&#8204;های بی&#8204;سابقه در زیست&#8204;مهندسی، زیست&#8204;فناوری، نانوفناوری و زیست&#8204;پزشکی، که می&#8204;توانند زندگی افراد مبتلا به بیماری و آسیب&#8204;های ناتوان&#8204;کننده را بهبود بخشند، قادر خواهند بود به&#8204;عنوان سنگ بنایی برای فناوری&#8204;هایی باشند که می&#8204;توانند انسان&#8204;ها را ارتقاء بخشند و ماهیتش را تغییر دهند. این نکته نگرانی&#8204;ها را درباره نحوۀ سوء استفاده از فناوری&#8204;های نوظهور افزایش می&#8204;دهد. پرسش اصلیِ پژوهش حاضر این است که توان و ظرفیت اندیشۀ اسلامی در سه مسألۀ خلقت، ساحت وجودی انسان و کیفیت آفرینش الهی در مواجهه با جنبش فراانسان&#8204;گرایی چیست؟ نظریۀ خلق مدام و مداخلات اصلاحی به&#8204;منظور بهبود شرایط انسانی به&#8204;شرط پای&amp;shy;بندی به اصل ممنوعیت ضرر در اسلام را می&#8204;توان از مزیت&#8204;-های فراانسان&#8204;گرایی دانست. باوجوداین، یافته&#8204;ها با روش توصیفی-تحلیلی نشان می&#8204;دهد که مبانی تفکر اسلامی و فراانسان&#8204;گرایی در سه مسألۀ مذکور هم&amp;shy;خوانی ندارند.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span dir=&quot;LTR&quot; style=&quot;font-size:14.0pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:&quot;Times New Roman&quot;,serif&quot;&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;</abstract_fa>
	<abstract>&lt;div style=&quot;text-align: justify;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:11pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;line-height:normal&quot;&gt;&lt;span style=&quot;unicode-bidi:embed&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Calibri,sans-serif&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:12.0pt&quot;&gt;&lt;span new=&quot;&quot; roman=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot; times=&quot;&quot;&gt;Over the past decade, the dialogue between science and religion has evolved significantly, particularly with the emergence of new technologies that complicate their interactions. Traditional discussions on science and religion have often centered on human biological and cognitive limitations, such as perception and memory. However, the transhumanist movement seeks to overcome these limitations, aspiring to elevate humans beyond their current state into a post-human stage. Transhumanism is a multidisciplinary movement that integrates scientific, technological, philosophical, and cultural efforts to surpass biological constraints, such as disease, aging, and mortality, while enhancing physical, emotional, and intellectual capacities. Recent advancements in bioengineering, biotechnology, nanotechnology, and biomedicine have improved the lives of individuals with debilitating conditions, but they also serve as the foundation for technologies that could fundamentally alter human nature. This raises profound ethical questions regarding the potential misuse of such technologies. This research explores how Islamic doctrines address three key issues in the context of transhumanism: the nature of creation, the existential dimensions of humanity, and the quality of divine creation. While the Islamic concept of continuous creation and corrective interventions aimed at improving human conditions align with some aspects of transhumanism, fundamental differences emerge regarding these three core issues.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;</abstract>
	<keyword_fa>علم و دین, سایبورگ, انسان‌شناسیِ اسلامی, پساانسان, روش‌شناسی دین‌پژوهی</keyword_fa>
	<keyword>Science and Religion, Cyborg, Islamic Anthropology, Posthuman, Methodology of Religious Studies</keyword>
	<start_page>203</start_page>
	<end_page>236</end_page>
	<web_url>http://mi.khu.ac.ir/browse.php?a_code=A-10-312-1&amp;slc_lang=fa&amp;sid=1</web_url>


<author_list>
	<author>
	<first_name>Mohammad</first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Emdadi Masuleh</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>محمد</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>امدادی ماسوله</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email>m.emdadi90@gmail.com</email>
	<code>10031947532846002125</code>
	<orcid>10031947532846002125</orcid>
	<coreauthor>No</coreauthor>
	<affiliation>Imam Khomeini International University  (IKIU)</affiliation>
	<affiliation_fa>گروه فلسفه، دانشگاه بین‌المللی امام خمینی(ره)،</affiliation_fa>
	 </author>


	<author>
	<first_name>Shirzad</first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Peik Herfeh</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>شیرزاد</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>پیک حرفه</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email>shirzad.peik@hum.ikiu.ac.ir</email>
	<code>10031947532846002126</code>
	<orcid>10031947532846002126</orcid>
	<coreauthor>Yes
</coreauthor>
	<affiliation>Department of philosophy, Imam Khomeini International University (IKIU)</affiliation>
	<affiliation_fa>دانشگاه بین المللی امام خمینی(ره)</affiliation_fa>
	 </author>


	<author>
	<first_name>Abdurrazzaq</first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Hesamifar</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>عبدالرزّاق</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>حسامی فر</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email>ahesamifar@hum.ikiu.ac.ir</email>
	<code>10031947532846002127</code>
	<orcid>10031947532846002127</orcid>
	<coreauthor>No</coreauthor>
	<affiliation>Department of philosophy, Imam Khomeini International University (IKIU)</affiliation>
	<affiliation_fa>دانشگاه بین المللی امام خمینی(ره)</affiliation_fa>
	 </author>


	<author>
	<first_name>Ahmad</first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Ebadi</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>احمد</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>عبادی</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email>a.ebadi@theo.ui.ac.ir</email>
	<code>10031947532846002128</code>
	<orcid>10031947532846002128</orcid>
	<coreauthor>No</coreauthor>
	<affiliation>Department of theology, University of Isfahan</affiliation>
	<affiliation_fa>دانشگاه اصفهان</affiliation_fa>
	 </author>


</author_list>


	</article>
</articleset>
</journal>
